Find the future, found the way.

按：〈中秋夜無月〉原刊於中華電子佛典協會新聞電子報，當時洽逢九二一地震，今日回顧，讚嘆台灣同胞的強靭生命力，但仍有許多值得我們深切檢討與反省之處。

絳節飄飄宮國來，中元朝拜上清回。
羊權須得金條脫，溫嶠終虛玉鏡台。
會省驚眠聞雨過，不知迷路為花開。
有娀未抵瀛洲遠，青雀如何鳩鳥媒。
　　　　　　　　　　　李商隱‧中元作

緣起

　　中元節 (農曆七月十五日)是中國民俗中的一個重要節日，其由來本係道教的中元節，和佛教的盂蘭盆結合，而發展成為中元普渡的情形。事實上，這個具有濃厚宗教色彩 的節日，和周朝在收成時舉行的幾項祭禮也有著一定程度上的關係。例如《禮記》「月令」篇上說：「是女也（七月），農乃登榖，天子嘗新，先薦寢廟」。在秋收 的時節，天子象徵性的以新榖祭祀祖廟，表達對祖先的敬意。由於慎終追遠在中國人的信仰中占了相當要的一環，所以「薦新」的習俗得以存活數千年，甚至在它已 從國家祭典中消失以後，民間都還保持著薦新的習俗，並且集中在農曆七月十五舉行。其餘在七月舉行的祭典則還有七月初七的七夕節及七月十四的秋禊。

　　正因傳統的民間信仰提供了適當的土壤，雖然此項習俗隨著時代的變遷漸漸的由朝中淡出，但藉著道教成立、佛教傳入的滋長，便在民間開花結果。而中元節正是最好的代表之一。

道教與中元節

　　而道教的「中元」肇始於五斗米教的三官之說。據《三國志》「張魯傳」注引《典略》記載：

　　光和中，……漢中有張修，……修為五斗米道。……為鬼吏，主為病者請禱。請禱之法，書病人姓字，說服罪之意。作三通，其一上之山，著山上。其一埋之地，其一沈之水，謂之三官手書。

　　三官的信仰後來又發展出三元之說，且約在六朝末就已確立。六朝古道經中的《玄都大獻經》上說：

　 　七月十五日，中元之節也。……是日地官校閱，搜說眾人，分別善惡。諸天聖眾，譜詣宮中，簡定劫數人鬼簿錄，餓鬼囚徒，一時俱集，以其日作玄都大齋，敵於 玉京。及採諸花果，世間所有奇異之物，玩弄服飾，幢幡寶蓋，莊嚴供養之具，清膳飲食，百味芬芳，獻諸眾聖，及與道士。與其日月講誦是經，十方大聖，高錄靈 篇，囚徒餓鬼，當時解脫，一俱飽滿，免於眾苦。得選人中，若非如此，難可拔脫。

　　因為中元節是地官赦罪之日，因此道士都在這一天誦經，作法事以三牲五果普度十方孤魂野鬼。

　 　所謂的三官，即上元一品天官賜福大帝，中元二品地官赦罪大帝，下元三品水官解厄大帝。三官神源於原始宗教對天、地、水的自然崇拜。東漢時早期道教吸收傳 統的民間信仰，奉天、地、水三官為主宰人間禍福的大神，在道教神系中地位很高。除了上述《三國志‧張魯傳》的相關記載外，另外的說法稱三官指金、木、水三 官，具體化為守衛天門的唐、葛、周三將軍。也有說三官指堯、舜、禹三帝，為元始天尊吐氣化成。

　　而《重增搜神記》的說法則比較普遍，即 三官是陳子禱與龍王三女所生的三個兒子，都神通廣大，法力無邊。於是元始天尊封長男為上元一品九氣天官紫微大帝，住玄都元陽七寶紫微上宮，總主天帝神王、 上聖高真、三羅萬象星君﹔次男為中元二品七氣地官清虛大帝，住無極世界洞空清虛之宮，總主五嶽帝君與二十四治山川、九帝土皇、四維八極神君﹔三男為下元三 品五氣水官洞陰大帝，住金靈長樂宮，總主九江水帝、四瀆神君與三河四海之神。此說將三官與「三元日」相聯繫，稱天官誕生日農曆正月十五，地官生日是七月十 五，水官生日是十月十五。每逢三元節，人們都要到廟宇懺悔罪過，祈福免災，因此又稱三官為「三元大帝」。信仰三官者在三元日要進素齋，稱為「三官素」。三 官中以天官信仰最為普遍，民間視為「福神」，畫作年畫，常穿大紅官服，龍袍玉帶，手持如意，面容慈祥，一派雍容華貴氣派，春節貼於門上，以求天官賜福長 壽。現在臺灣一般稱三官帝為「三界公」。

　　除此之外，在臺灣民間，也認為農曆七月是陰(冥)界的人們返回陽間的時節，即稱為「鬼月」。 七月初一稱「開鬼門」，冥府的地獄門將開啟，直到七月三十才「關鬼門」。據說，在這段期間，幽冥界的孤魂野鬼都爭先恐後地來人間逍遙，探望親人或是吃喝玩 樂。尤其在七月十五日－－中元節，是鬼門大開日，因此一般認為，這一天鬼神都出來了，人們不宜到處亂走，特別忌諱出遠門，因為害怕遇上鬼神，致使一年都不 吉利。

佛教與盂蘭盆會

　　盂蘭盆會是漢語系佛教地區，根據《佛說盂蘭盆經》而於每年七月十五日舉行的超度歷代宗親的佛教儀式。經中說︰

　 　大目乾連始得六通，欲度父母報乳哺之恩。即以道眼觀視世間。見其亡母生餓鬼中。不見飲食，皮骨連立。目連悲哀，即缽盛飯往餉其母。母得缽飯，便以左手障 飯，右手摶飯，食未入口，化成火炭，遂不得食。目連大叫悲號啼泣，馳還白佛，具陳如此。佛言汝母罪根深結，非汝一人力所奈何。……吾今當為汝說救濟之 法。……佛告目連，十方眾僧於七月十五日僧自恣時，當為七世父母，及現在父母厄難中者，具飯百味五果汲灌盆器，香油錠燭床敷臥具，盡世甘美以著盆中，供養 十方大德眾僧。

　　目連依法施行後，其母果然得以脫離一切餓鬼之苦。仁慈的目連就告訴佛祖，將來佛門弟子行孝順者，亦應奉盂蘭盆供養。佛祖聞言大悅，便傳言弟子們，年年七月十五，為七世父母作盂蘭盆施佛與僧。從此中元節供盂蘭的習俗便廣為流傳，這就是盂蘭盆會的緣起。

　　《佛說盂蘭盆經》收於《大正藏》第十六冊，此經是西晉‧竺法護譯的（但《出三藏記集》以為失譯），全文八百餘字。本經無梵文原典，而且其中可見附加不少中國式語句，因此曾被視為偽經，但亦有以為本經乃以印度內容為核心，再附加我國人的潤飾而成者。

　　至於依據《盂蘭盆經》而舉行儀式，創始於梁武帝蕭衍。《佛祖統紀》卷三十七云︰大同四年帝幸同泰寺，設盂蘭盆齋。義楚《釋氏六帖》四十五云︰

　　「宏明云︰梁武帝每於七月十五日普寺送盆供養，以車日送，繼目連等。」自此以後，成為風俗，歷代帝王以及群眾無不舉行。

　 　在南北朝時，宗懍（約四九八──五六五）的《荊楚歲時記》就已記載：「七月十五日，僧尼道俗悉營盆供諸佛」。所謂營「盆」，應來自於當時佛教徒的誤解。 他們將原意為「救倒懸」的「盂蘭盆」誤以為是「裝飾美麗的盆子」，於是競相以木、竹等材料雕琢精美的圖案，並加上花葉的裝飾，極盡工巧。

　　北齊人顏之推（五三一──五九一以後）的《顏氏家訓》卷二○中也說：「及七月半，盂蘭盆望於汝也」。可見當時七月十五作盂蘭盆會的習俗已在大江南北廣泛流傳。再加之以梁武帝（五○二──五四九）在宮中舉辦盂蘭盆會，也帶動了國內的風氣，使得盂蘭盆會成了固定的節日。

　 　到了宋代以後，這種風俗相沿不改，但是盂蘭盆會的富麗莊嚴和供佛及僧的意義則相對地減少了，而代之以薦亡的行事。就此之後，中元節便成為道佛合流的一個 重要節日，非但在民間習俗中以大量的牲果祭祠先人，在寺院之中舉行盂蘭盆法會也成為每年的重要行事之一。如元‧德煇重編《百丈清規》卷七〈節臘章〉月分須 知中云（大正48‧1155a ）︰「七月初旬，堂司預出盂蘭盆會諸寮看誦經單，預率眾財辦斛食供養。十三日散楞嚴會。十五日解制。當晚設盂蘭盆會，諷經施食。」

　而在 明‧袾宏《正訛集》中曾提出辯正說︰「世人以七月十五日施鬼神食為盂蘭盆大齋之會，此訛也。蘭盆緣起目連，謂七月十五日，眾僧解夏自恣，九旬參學多得道 者，此日修供，其福百倍，非施鬼神食也。施食自緣起阿難，不限七月十五。所用之器是摩竭國斛，亦非蘭盆。蓋一則上奉賢聖，一則下濟餓鬼，惡可得混﹖」

　 　清‧儀潤曾欲兩全其道，謂日獻蘭盆，恭敬三寶；夜施斛食，普渡鬼神。儀潤《百丈清規證義記》卷八中詳載《蘭盆儀軌摘要》，云全卷見《蘭盆會纂》中。其中 有淨壇繞經、上蘭盆供、眾僧受食諸儀節，又附蘭盆會約二十一條。但是各寺院遵行者不多，在群眾中仍多以薦亡度鬼為盂蘭盆會的主要行事。

台灣的中元習俗

　　台灣的中元節也有拜祖先的習俗。清朝初年的中元習俗，據高拱乾《台灣府志》（一六九六）卷七的記載，祭祖先時要「以楮作五色綺繡之狀焚之，云為泉下作衣裳」。同時舉辦盂蘭盆會，延請一名和尚主持，黃昏後登壇說法，並向壇下拋灑食物羹飯，稱為「普施」。

　　到了道光年間，中元祭祀的規模，較諸以往更為盛大。陳培桂的《淡水廳志》（一八四六）卷十一就記載了如下的盛況：

　 　十五日城莊陳金報旗幟，迎神進香，或搬人物。男婦有祈禱者，著紙枷隨之。凡一月之間，家家普度，即盂蘭盆也。不獨中元一日耳。俗傳七月初一日為開地獄， 三十日為閉地獄，延僧登壇施食，以祭無祀之魂。寺廟亦建醮兩三日不等。惟先一日放水燈，各給小燈，編姓為隊，絃歌喧填，燭光如晝，陳設相耀，演劇殆無虛 夕。例集一所，牲醴饌具，積如山陵，植竹高戀。……

　　臺灣人重視普度，到了「糜錢巨萬、牢不可破」的程度（連橫，《台灣通史》（一九一 八），卷二十三）。即使在日治時期，官方打壓民俗活動的壓力下，仍堅持每年舉辦普度。鈴木清一郎的《台灣舊慣冠婚葬祭年中行事》（一九三四）第三編就詳細 記載了日治時期台灣中元普度的習俗。

　　台灣俗稱孤魂野鬼為「好兄弟」。中元節時普度孤魂就稱為「拜好兄弟」。舉行普度當天的下午，家家 戶戶紛紛在門口擺上豐盛的飯菜，俗稱「拜門口」。每盤菜上都要插一支香。細心一點的人家還會準備香煙、檳榔、胭脂、白粉等。祭拜完畢後，焚燒紙錢，然後撒 供。據說如果供品太少，或是作的菜飯太壞，就會遭到好兄弟的報復，或讓家人生病，或是所養的家禽家畜暴斃等等，所以家家戶戶莫不竭盡所能的準備豐盛的飯 菜。而佛教徒戒殺生，所以盂蘭盆會則採用素食或花果。

　　台灣的習俗多采多姿，除各地不同的「搶孤」「放水燈」等，更有分「公普」和「私普」等不同的祭祠模式。也有許多全豬或全羊的競賽，普度結束後，寺廟還舉行「跳鍾馗」的儀式或是戲劇表演。

　　台灣中元節的慶典中，則以基隆中元祭，新竹城隍及新埔義民廟祭典，和宜蘭頭城搶孤活動等等為代表。另外，許多的寺廟也舉行各式法會，以期消災祈福。而在農曆七月之中，人們則避免舉行婚禮、購屋等等的事項。

參考資料：佛光大辭典、道教辭典、新竹社教館網站、中華佛教百科全書等。

【原載於中華電子佛典協會新聞電子報第四期】

　　端午，是中國民間一個重要的節日。這一天，大家除了吃粽子、喝雄黃、佩帶香包、還有龍舟競渡的活動，可謂是一個熱鬧的節慶。而這些習俗的由來，相傳是源自於屈原投汨羅江的故事。

　　依《史記》「屈原賈生列傳」的記載，屈原是楚懷王時的大臣，深得楚懷王的信賴，卻因此引起其他大臣的嫉妒，於是就在楚懷王之前譭謗屈原，屈原被罷絀之後，寫下了《離騷》。楚懷王則因誤信秦使張儀的話，引發了和秦國的戰爭。

　　而後，屈原再度被任用，但懷王因聽信其稚子子蘭的話，不顧屈原的諫言，前往秦國赴會，終於客死異鄉。頃襄王即位後，任用其弟子蘭為令尹。而子蘭不滿屈原，便叫上官大夫向頃襄王進讒言，屈原再次被放逐。

　　這一次，屈原寫下了《懷沙》後，便懷石投汨羅江自盡。過了數十年，楚國終於被秦國所滅。而屈原不但因其文而成為後人學習的對象，更因其忠誠而讓百姓為之悼念不已。相傳屈原投江的這一天，就是五月五日(陰曆)。

　 　依《續齊諧記》的記載：屈原五月五日投汨羅江而死，楚人哀之，每至此日，以竹筒貯米投水祭之。漢建武中，長沙歐回白日忽見一人，自稱三閭大夫，謂曰： 「君常見祭，甚善。但常所遺，苦為蛟龍所竊。今若有意，可以楝樹葉塞其上，仍以五彩絲約縛之。此二物，蛟龍所憚也。」回依其言。世人作粽，并五彩絲及楝 葉。皆汨羅之遺風也。

　　因此我們可知，粽子是為了不讓魚或蛟龍吃掉祭祠之物，才利用葉子來代替竹筒貯米，而民間亦有許多不同的傳說故事，例如：

　 　屈原投江後，楚國的百姓哀痛異常，紛紛湧到汨羅江邊去憑吊屈原。漁夫們划著船隻，在江上來回打撈他的屍身。有位漁夫還拿出事先準備的粽子、雞蛋等食物， 撲通的往江裡面丟，說是讓魚蝦吃了，就不會去咬屈原的屍身。一老醫師則拿了一罈雄黃酒倒進江裡，說是要藥暈了蛟龍，使它不能傷害屈原。

　　過不了多久，水面上浮起了一條昏暈的蛟龍，龍鬚上還沾著一片屈原的衣襟。人們就把這惡龍拉上岸，抽了筋，剝了皮，然後把龍筋纏在孩子們的手睕、脖子上，又用雄黃酒抹七竅，使那些毒蛇害蟲都不敢來傷害這些小孩子。

　　然而，上述真的就是歷史的真相嗎? 在這兒，我們提供另一個不同的看法供您參考。

　　聞一多在其《端節的歷史教育》一文中，以神話學的眼光，探討了這個問題，並提出了這樣的結論：

　　端午本身是吳越民族舉行圖騰祭的一個節日，而賽龍舟便是這祭儀中半宗教、半社會性的娛樂節目。側於將粽子投到水中，本意是給蛟龍享受的，那就不用講了。總之，端午是個龍的節日，它的起源，遠在屈原以前 ----不知道多遠呢!!

(中略)

　 　吃粽子這風俗真古得很啊! 它的起源恐怕至少在四五千年前。那時人們的文化程度很低。你們課本中有過海南島黎人的插圖嗎? 他們正是那樣，渾身刺繡著花紋，滿臉的獰惡像。但在內心裏他們實在是很可憐的。那時的人在自然勢力威脅之下，常疑心某種生物或無生物有著不可思議的超自然 力量，因此他們就認定那東西為他們全族的祖先兼保護神，這便是現代術語所謂『圖騰』。凡屬於某一個圖騰族的分子，必在自己的身體上和日常用具上，刻畫著該 圖騰的形狀，以圖強化自己和圖騰的連繫，而便於獲得圖騰的保護。古代吳越民是以龍為圖騰的，為表示他們『龍子』的身份，藉以鞏固本身的被保護權，所以有那 斷髮文身的風俗。一年一度，就在今天，他們要舉行一次盛大的圖騰祭，將各種食物裝在竹筒，或是裹在樹葉裏，一面往水裏扔，獻給圖騰神吃，一面也自己吃。完 了，還在急鼓聲中 (那時或許沒有鑼) 划著那刻畫成龍形的獨木舟，在水上作競渡的遊戲，給圖騰神，也給自己取樂。這一切，表面上雖然很熱鬧，骨子裡卻只是在一副戰慄的心情下，籲求著生命的保 障，所以從冷眼旁觀者看來，實在是很悲的。這便是最古端午節的意義。

　　但無論真相如何，在這個熱鬧的節慶裡，也請大家適當地飲食，並做好環境的整理，在一邊慶祝端午的同時，也能夠健康快樂的迎接夏日的來臨。

敬祝各位

端午佳節愉快

【原文載於中華電子佛典協會新聞電子報第二期】

【原文載於中華電子佛典協會新聞電子報第一期】

　　今年的國曆五月二十二日，農曆四月八日，欣逢一年一度的佛誕日（亦稱浴佛節），為了慶祝這一天，中華電子佛典協會特別選定在佛誕日做為中華電子佛典協會新聞電子報的創刊日。

　 　浴佛節的起源，相傳是因為悉達多太子在蘭毘尼園無憂樹下降生時，天空中突然出現九龍（一說是二龍）吐水洗浴聖身的而來。根據這個傳說，後世佛教徒為了紀 念佛陀誕生，都在佛堂中或露天下淨地設灌佛盤，在盤中的蓮台上安置著一手指天、一手指地的釋迦太子金像，然後灌以香水，以表示慶祝和供養，就叫做「浴佛」 或「灌佛」。這一天是佛教四眾信徒的歡喜節日。這種慶典，即為浴佛會。又稱浴佛節、灌佛會或佛誕會等。

　　近日台灣佛教界連署爭取訂定佛誕日為國訂紀念日，除了造成熱烈的迴響之外，在網路上也引發了許多討論，其中比較令人困惑的，便是佛誕日日期的由來。

　　其實漢地佛教是以農曆四月初八為佛誕日，而南傳、藏傳佛教則是以陽曆五月間的月圓日為佛陀的誕辰、成道日與涅槃日。西元1955年，世界佛教徒友誼會於緬甸首都仰光召開第三次會議，曾定此日為世界佛陀日。

　　至於佛誕日應依國曆亦或是農曆，關於這個問題，印順導師曾在《紀念佛誕說佛誕》文中提出了精闢的見解，茲摘錄如下：

　 　『說到佛誕，今年有了三個︰(1)中國佛教舊傳的陰曆四月初八日。(2)臺灣一部分人，奉行日本佛教的舊例，陽曆四月初八日。(3)從今年起，有的遵用 南方佛教所傳的，陽曆五月月圓日──陰曆四月十五日。雖然好事不嫌多，不過一年而要過三個佛誕，舉行三次慶祝，到底不大理想！三個佛誕中，日本式的陽曆四 月初八日，是近代的日本佛教徒，硬改陰曆為陽曆，論事論理，都是毫無根據！臺灣一部分信徒，光復來還是沿用不改，這不一定是對他發生興趣，只是習以為常， 奉行故事而已。』（妙雲集下編{9}）

　　無論如何，佛弟子除了藉著佛誕日浴佛儀式來追勉佛陀，更依此來提振菩提道心，精進修行。願大眾在歡慶佛誕日之餘，亦能深入經藏，智慧如海。

傳世本《老子》中開宗明義的講：道可道非常道名可名非常名，這段話不知道害得多少讀書人弄死許許多多的腦細胞。有許多人認為這段文字正足以顯示老子一書的玄旨，並且對於中國思想的發展也產生了重要的影響。

首先，雖然此段話不見於帛書老子乙本及郭店楚簡老子之中，但我們姑且不論這些著作的內容，先來一探傳世本中的這段話，究竟該如何解析。

最常看到的版本大概是：

「道可道，非常道。名可名，非常名。」

這種解法通常是指，「道」如果可以描述的話，那就不是恒久不變的道理；「名」如果可以稱述的話，就不會是恒久不變的名稱。

另一種相似的版本則是：

「道．可道，非常道。名，可名，非常名。」

此處的可道，若是指「描述」，則是指道是可以描述的，不過描述的道不恒久，會因描述的環境而有所改變。名亦然如此。

當然，有的人著重於道的不可道性，也有少數人著重於道的可道性，這種解法雖然麻煩，但是總算是說的過去。除此之外，有沒有其他的解釋方法呢？

有的。請看：

「道可、道非、常道。名可、名非、常名。」

簡單的說，這就是正反合的辯證思維，也不知是那個天才想出來的。

還有另一個辯證的方式：

「道=可道+非常道(不可道)；名=可名+非常名(不可名)。」

這些就更複雜，也更神奇了。

除了句讀之外，「道可道非常道」的三個道字，究竟是什麼意思，也十分耐人尋味。當然，道的意思是會隨著句讀來改變，然而同樣的句讀，也可以有不同的解釋，例如：「道可道，非常道。名可名，非常名。」

解一：「大道」如果可以言說，那就不是恆常不變的道了。(道2=言說)

解二：「大道」如果可以遵循，那就不是恆常不變的道了。(道2=遵循？)

解三：「大道」可是言說，那一定不是普通的言說。(常=通常？)

還有一個笑話是這樣說的：五代時，馮瀛王的門客正在講《道德經》的第一章，講到「道可道，非常道」，因為「道」字是馮瀛王的名字，因而門客有所避諱，於是改口說成：「不敢說，可不敢說，非常不敢說。」

這些問題困擾了學者許久。在帛書老子出土之後，人們在帛書老子上發現了其他的答案。

首先值得一提的是，帛書老子的順序，和傳世本的老子有所不同。帛書甲乙本均是以傳世本的德經為首，道經在後。這個次序也讓學者研究出許多的心得。

在帛書乙本之中，並沒有道可道這兩句(缺字)，在甲本之中，則作「道可道也非恒道也。名可名也非恒名也。」由於出現了「也」，於是自然而然地，我們可以分成「道可道也，非恆道也。名可名也，非恆名也。」像「道可，道非，常道」的標法，自然而然地就可以丟棄了。

然而，在郭店楚簡老子中，並沒有這段話，也少了許多傳世本中玄奧的義理。而且其排列方式更與傳世本有很大的差別。基本上和傳世本相類似的篇章，似乎能夠連串成有意義的論證文章，例如：

郭店楚簡老子丙本：

「太上，下知有之。其次，親譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足安，有不信。猶乎其貴言也。成事遂功，而百姓曰我自然也。故大道廢安，有仁義。六親不和安，有孝慈。邦家昏亂安，有正臣。」

唐易州龍興觀道德經碑本

第十七章：

太上，下知有之；其次，親之豫之；其次，畏之侮之。信不足，有不信！由其貴言。成功事遂，百姓謂我自然。

第十八章：

大道癈，有人義。智惠出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。

這是連續的文章在後世傳本中被切開的例子，不過這兒也有許多有趣的地方，例如可以切成「大道廢，安有仁義。」，如此一來解釋就完全不同了。^_^(這個安字大概是解成虛詞吧？)

另外還有同篇章內排列順序不同的例子，如：

郭店楚簡老子丙本：

君子居則貴左，用兵則貴右。故曰兵者〔不祥之器也，不〕得已而用之。錯军為上，弗美也。美之，是樂殺人。夫樂〔殺不可〕以得志於天下。故吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。故〔殺人眾〕，則以哀悲位鬂之；戰勝，則以喪禮居之。

唐易州龍興觀道德經碑本

第三十一章：

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔為上，故不美，若美之，是樂殺人。夫樂殺者，不可得意於天下。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍居左，上將軍居右。殺人眾多，以悲哀泣之；戰勝，以哀禮處之。

另外則還有郭店楚簡中同一篇章的內容，在傳世本中被分到不連續的位置的情形，也有字的位置不同的情形(如厚藏必多亡)，這些資訊除了提供了更多的解釋，也為《老子》思想的本懷，揭開了神祕的面紗。

誠如先前寶寶的「無道可道的老子」一文中所指出的，今日通行本的老子和楚簡的老子，可能是不同的傳本，甚至是經過演化的版本。也許，楚簡中的老子並不完整。但無論如何，道可道非常道，至少代表一種哲學，而且深深的影響著人們。

~~談談郭店楚簡的《老子》

一九九三年十月的某一天，因盜墓者鑽開了受保護的墓地，不得不進行古墓的挖掘，而意外的在湖北荊門郭店一號墓(楚太子師的墓)中，找到了震驚漢學界的「郭店楚簡」。

如果說帛書老子甲乙本的發現是一個驚喜，那麼郭店楚簡老子三編的發現，就是一個震憾。連終身研究老子的學者，在楚簡出土之後，也不得不重新改寫即將出版的書籍，因為郭店楚簡為《老子》帶來了全新不同的面貌。過去以研究《老子》的某些篇章為論文的人，可能也要頭大了。

竹簡經過整理後，除了《老子》三篇和一篇《緇衣》現在有傳世本，一篇《五行》和馬王堆的帛書五行大同小異之外，另有十二篇從未出現過的儒家古籍，和一篇道家文章。這批古籍被稱為中國的死海遺書，足以一睹彌補先秦儒道之間的關係和孔孟思想傳承的空白。

而郭店楚簡《老子》之中，並沒有強烈的反儒色彩，也沒有高遠玄奧的字句，更沒有被後世認為是兵學偽詐的內容。沒有分經與章，次序和傳世本也大大不同。雖然內容只有傳世本的三分之二左右，但任何看過的人，都會體驗到那絕對是一個足夠完整的篇章。

部份學者認為，也許原本就有不同的傳本，但是由楚簡的年代來觀察，出涵谷關(秦)的老子(太史聸)和曾為孔子師的老聃，應不是同一人，如此一來，在時間上也能夠解決老子身份的重疊與時代的差異性問題。

如果楚簡老子是《老子》的真實面貌，那麼今本《老子》又是怎麼跑出來的呢？是不是太史聸用自己的理解寫下的《老子》呢？

看了看楚簡《老子》，沒有「道可道」啊！

摘錄郭店楚簡老子甲本釋文：

「絕智棄辯，民利百倍。絕巧棄利，盜賊亡有。絕偽棄慮，民復孝慈。三言以為使不足，或命之，或呼囑。見素保樸，少私寡欲。江海所以為百谷王，以其能為百谷下，是以能為百谷王。聖人之在民前也，以身後之；其在民上也，以言下之。其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。天下樂進而弗厭。以其不爭也，故天下莫能與之爭。罪莫厚乎甚欲，咎莫僭乎欲得，禍莫大乎不知足。知足之為足，此恆足矣。以道佐人主者，不欲以兵強於天下。善者果而已，不以取強。果而弗伐，果而弗驕，果而弗矜，是謂果而不強。其事好。長古之善為士者，必微溺玄造，深不可識，是以為之容：豫乎若冬涉川，猶乎其若畏四鄰，儼乎其若客，渙乎其若釋，敦乎其若樸，沌乎其若濁。孰能濁以靜者，將徐清。孰能庀以逆者，將徐生。保此道者不欲當盈。為之者敗之，執之者遠之。是以聖人亡為故亡敗，亡執故亡遂。臨事之際，訢終如始，此亡敗事矣。聖人欲不欲，不貴難得之貨，教不教，復眾之所過。是故聖人能輔萬物之自然而弗能為。道恆亡為也，侯王能守之，而萬物將自化。化而欲作，將鎮之以亡名之樸。夫亦將知足，知（足）以靜，萬物將自定。為亡為，事亡事，味亡味。大少之多，易必多難。是以聖人猶難之，故終亡難。天下皆知美之為美也，惡已。皆知善，此其不善已。有亡之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相呈也，音聲之相和也，先後之相隨也。是以聖人居亡為之事，行不言之教。萬物作而弗始也，為而弗恃也，成而弗居。夫唯弗居也，是以弗去也。道恆亡名樸，雖微，天地弗敢臣，侯王如能守之，萬物將自賓。天地相會也，以逾甘露。民莫之命，天自均安。始制有名。名亦既有，夫亦將知止，知止所不殆。譬道之在天下也，猶小谷之與江海。」