Find the future, found the way.

六祖惠能：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰似求兔角。」

如前文所述，如果世間指的是「五蘊世間」，那麼一切佛法的修行，自然得在「世間」處理。出世間之意即代表解脫，不受世間之綁縛。如果世間指的是世俗之事，出世間指的卻是佛法。前一種說法發生在心的舞台上，後一種則發生在現實舞台中。除了世間和出世間之外，還有一個「入世間」，入世一般的用法是指走入現實世間，也就是踏入社會的意思。然而事實上更嚴格一點來說，如果人原本就在世間中，就沒有「入」世間的問題－－入世間在某個程度上是出世間之後才會發生的事情。

換個角度思考，一開始修行者在世間裡，然後透過修行出世間行，最後再次入世間行，於是從見山是山，到見山不是山，最後又復見山是山。對禪師而言，整個外在世界一如往常地沒有什麼改變－－依然不斷地在改變中－－然而再次相遇，卻已不再隨之起舞。山改變了嗎？沒有，改變的是見山的人，改變的是見山時所反應的作為。於是，人們從「見」（指六入－觸－受－愛－取－有的過程）的綁縛中解脫，而不是從「山」的綁縛中解脫，更不是從「是」與「不是」之間解脫－－是與不是，涉及於正見與邪見的差別。

石頭不會苦，苦的是人。無情談不上苦，有情才懂得苦。無論是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得或是五陰(蘊)熾盛苦，都不在外在發生，只在心地間發生。這也是禪宗在某個程度上，比一些其他的修行方式更接近原始佛教的原因。

那麼，就算知道了這麼多，又有什麼實際的用處呢？這些寫在經典中的智慧，已經傳誦了幾千年，在公案中一次又一次地展示在人們的眼前，可是卻不見多少人走上這條道路。何以故？

因為透過分析、思考、推論和理解去學習一項知識，其結果是「知道」而非「悟道」。除非經驗了那個過程，不然那永遠只是一個名詞。行動永遠是必要的因素，直到親身走一遭，不然永遠不會知道本地風光的模樣－－這或許也是許許多多禪師不願說破的原因。

《指月錄》：「佛法在甚麼處。千人萬人盡是覓佛漢子。於中覓一個道人無。」( 卍新續 83p526c )

人們習於透過理解來尋找佛法，卻少有人願意透過實踐去體證佛法，這種現象或許是某些時代的困境，一旦只是知解宗徒，似乎就短少了些什麼。

《佛在人間》：「以自覺為重心的佛教，又是實踐的。如教育而離開了實踐，就與佛教的精神不合。所以「義學」（教理的研究，著述）雖是佛教的一大科，但偏重義學或專作學問的研究，在佛教中是不能受到特別尊重的。拿知與行來說吧，佛教是從實踐的立場，來確定知的地位。如修行的八聖道，首先是屬知的正見與正思惟，這是看作修行的項目，而不是修行（道）以外的。佛法的一貫學程，是以知導行，又以行致知。依知而行，如眼目明見，才能舉步前進。而依行致知，如向前走去，才會發現與看清前面的事象。知才能行，行才能知。越知越行，越行越知；在這樣的學程中，達到徹底的正知，與如實的修行。如佛被稱為「明行足」，即是到達了知與行的究竟圓滿。佛的教育，以實踐為本，而實踐又必然是以知為先要的。佛弟子應站穩這一立場，去求得世出世間的智慧。」( 《印順法師佛學著作集》 14p328~329 )

那麼，如果說禪宗公案記錄著許多禪師的教導，而這些教導重在實踐和體驗，我們又將如何理解這些公案呢？跟著去做還是紙上談兵？之間的差別或許和我們在網路遊戲中的遭遇一模一樣：在網路遊戲的虛擬世界中成為等級七十的魔法師，和在現實世界成為魔法師是兩碼子完全不同的事情。

果真如此，也許戲劇能夠給我們另外一種不同的選擇。