Find the future, found the way.

上次被壓迫者劇場工作坊的演出時，在演出之後的分組討論中，筆美提到了「當被壓迫者不覺得自己被壓迫時，被壓迫者還存不存在」這個有趣的問題。後來我們覺得，如果當事人不覺得自己被壓迫，被壓迫者就不存在。

上一次到台北參加知了劇團的練習時，小魚又和我確認了這樣的觀點，她說無論被壓迫者是否覺察，但事實上被壓迫者是確實存在的。

當然，就認識論而言，這樣的討論也許非常有趣，但就不同的觀點，有時還得先釐清「被壓迫者」的定義，才能清楚究竟是不是如此。舉例而言，當「炎熱」和「寒冷」如果可以量化定義，就可以簡單地透過量測來決定，像是香港線上氣象台的定義，28.0℃到33.4℃是熱，無論當事人是否感到冷，都是炎熱的天氣。不過另一方面如果問這個人熱不熱，答案可能會因人而異。例如一個從夏季平均溫度三十度的國家來的旅人，明顯會和一個從北極圈的國家來的旅人有不同的感受。接下的問題就是，那麼「被壓迫者」究竟有沒有一個操作型定義(反應出可驗證的真實)？或者只是一個概念型定義(反應出信仰的真實)？而被壓迫是否應以當事人是否覺察被壓迫為指標？

說實話，我並不想探究「被壓迫者不覺得自己被壓迫時是不是真的不是被壓迫者」這個問題的答案，反而對於「當某個人覺得被壓迫時是否創造了被壓迫與不被壓迫」產生興趣。

當一切無法被覺察的同時，說有或是沒有並不太有意義，某個程度上也是源於無法證明。然而一但有了「有」，就一定有「無」，不然「有」就不會出現或是被認識，這也就是《老子》會說「有無相生」的道理。簡單來說，因為有了一，所以必須從二算起。

現在的問題是，如果一切從二算起，而且二是已然存在的現象(或認知)，那麼如果我們把二否定時，會變成一嗎？

這個問題或許和中觀哲學中的雙重否定法有異曲同工之妙，但對我來說，也許更貼近金剛經裡的描述：

佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」

這也是為什麼當我聽到了筆美的結論時，我感到非常驚訝且讚歎的原因。

當二被否定時，並不會成為一。佛法中所謂的不一不異，或是不來不去、不常不斷、不生不滅等等，就是為了描述這個狀況而設置的「二」。請注意，一旦成為言說，就是「有」，也就是「二」，這也成為後來中國禪宗想要對治言說或是文字的原因。

最後，回頭來檢視老子道德經第一章的「玄文」：

「道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」

用這種觀點去解釋，大概可以解釋成這樣：

一旦有了「道」，這時的「道」就不是完整或是恆常的「道」的本身。換句話說，有了名字，這名字(道)的指涉，就脫離了原先完整或是恆常的指涉本身。天地一開始是沒有分別稱呼的，有了分別的稱述，就產生了萬物。所以啦，常保在無的觀點，可以觀察到很細微的地方(亦即很細微的有)，常保在有的觀點，就可以觀察到邊際(亦即有無的分野)。有和無其實出自於同處，只是稱呼不同，可以都用「玄」來稱述(表示深奧而難以理解)。一個玄還不夠，所以用兩層的玄，玄之又玄，這就是一切妙處的門徑(打開門才能接觸到，門其實也是《老子》中很重要的概念)。

玄是指黑色、北方、水、深遠等等的意象，其實這在中國五行的概念裡是很容易理解的，只是我並不清楚在《老子》的年代裡，這裡的玄字究竟是什麼樣的用法。但是我有一個有趣的猜想，如果玄是指常有或是常無，同時是一種消滅「分別」的手法的話，那麼兩重的玄，就大有玄機了。也就是說，用消滅分別的手法消滅這個手法，就是開啟一切奧妙的門徑了(玄此時是動詞，指常有或是常無二者的本質)。

嗯，很有趣呢。