Find the future, found the way.

「我不要和他說話。」

這不是孩子氣，而是對於某些特定的人，執行「默擯」的儀式。這種儀式是一種懲戒，是屬於對「非理違犯、不受調伏」的出家眾，所有的人(無論在家出家)都「不與來往言話」。

對於僧眾而言，這應該算是嚴厲的懲戒了吧。然而我卻覺得這種作法的背後，有時卻有著更高的用心，那就是讓當事人有反省的機會。因為至少在默擯時，還可以共住或是另住一地，如果是滅擯，那可是不能共住，並且得在大眾之中「舉示其罪並驅出」。

毘尼母經卷二（大二四‧八○八上）：「擯出有二種羯磨，一永擯，二為調伏故擯。調伏者，未懺悔中間，及飲食、坐起、言語，一切僧法事皆不得同，是名擯出調伏羯磨；此人若剛強永無改悔，盡此一身不復得同僧事。」

提到默擯，是因為最近和不同的朋友在討論一些合作案時，針對某些合作對象進行評估之後，有些朋友做出了接近於「默擯」(甚至於是「滅擯」，永不往來)的結論，讓我覺得有些感傷。

當然，不同的場域、不同的事件和不同的團體之間，對於類似事件的反應也有著明顯的差別。有些人會把對方列為拒絕往來戶，有些人則會把對方最為不受歡迎人物，但有些人則覺得合作還是可以，只是合作的規模要縮減，項目要考量。

另一方面，大家都是在家人，壓根兒也談不上「默擯」。只是這種狀況同時發生在不同的場域中，讓我覺得也許存在著某些值得一探究竟的原因。

在案例甲之中，朋友A邀請朋友B去幫忙，並希望朋友B負責，但最後卻自己搞，並且還不告知朋友B，其結果是朋友B覺得朋友A不夠尊重。

在案例乙之中，朋友C邀請朋友D去幫忙，到了合作的後期，原本朋友C的工作莫名其妙通通被放在朋友D的肩上，讓朋友D覺得自己被利用。而且還有另一位朋友C1，只會挑別人的問題，卻沒有任何貢獻。

在案例丙之中，朋友E和朋友F合作，結果朋友E自己跑去接了更多的生意，卻不讓朋友F知道。當朋友F知道之後，朋友E就說這是怕讓朋友F太累了，所以不想讓他太辛苦。

在案例丁之中，朋友G透過我邀請朋友H去幫忙接一個工作，不過錢不多，但是朋友H一直說沒有辦法。朋友G在時間壓力下找我，我告訴朋友G去問朋友H，如果H沒空，那能不能推薦其他的人來幫忙。朋友G告訴我他已經問過了，但是朋友H說沒有這樣的人選。我就告訴朋友G說，其實有另一個朋友I完全可以勝任，但我手上沒有他的連絡方式，而朋友H有。就這樣，當朋友G問朋友H關於朋友I的事情之後，朋友H就接下了這個工作。

案例就不用繼續說下去了。這些案例都是真實且發生在身旁的事情，這些朋友也都是我的朋友。雖然每一個人都有些不同，但是為什麼總是會發生類似的事情，也讓我不得而解。

佛陀說人有三種毒害，也就是貪、嗔和痴。看起來也許可以解釋這個現象。由於每一個人都有其在乎或是渴望，因此如果我們對於別人的渴望或是在乎不理解，就很容易受到傷害。不過正因為每一個人都有自己的想法和需求，如果彼此的需求相互對抗而無法找到平衡或是共生的方法，不相互往來或許是比較好的方式。

在接觸部落的過程中，我發現只要是被部落的朋友認為是「想來利用原住民」或是「純粹只想賺錢的生意人」，部落的朋友就會保持一定的距離。有些人覺得部落的朋友似乎太善良太容易被騙了，但我卻覺得部落的朋友真是心胸寬大。在一開始他們不會先以懷疑的態度去面對，但是一旦有不好的行徑被察覺，部落的朋友就會立刻明白，並且採取保留的態度。

人活著為什麼一定要懷疑別人、利用別人呢？多賺到一點錢，多賺到一點名聲，甚至只是多賺一些機會，難道真的值得我們捨棄自己的靈魂嗎？還是我們的靈魂原本就是惡道的眾生呢？

這樣的問題我不明白，但我知道我也得學會保護自己的心才行。所以默擯其實也是自我保護的一種方法，至於能不能讓別人醒悟，完全不是我們應該擔心的事情。