身為佛弟子,我們所認知的世界是緣起的。正因為任何事物無法單獨存在,因此過去的我成就了現在的自己。

這樣子說好像有點「宿命」的味道,然而事實上並非如此。緣起觀和宿命論很重要的不同點在於,第一,緣起觀普及於所有存在的事與物;第二,緣起觀接受「宿命」的緣起,然而宿命論卻不符合緣起觀的本質;第三,緣起觀正確地理解每一個當下皆是無常,亦即此刻存在著跳脫「宿命」或原先持有的軌跡的可能性。

改變即是時間的真相。我們由過去的我們所成就,同時,下一刻的我們也由過去的我們和此刻的我們所成就。認清此刻的我對未來具有某種決定性的力量,就能夠帶給自己新的可能性。我們對於未來的想像常常本於過去的經驗,而且常常具有一定的有效性。然而如果在我們的經驗裡對於無常的理解不夠深刻,卻極可能無法適應這個極速變化的世界。

我們需要有正確的態度去面對未來的挑戰,不能讓過去的自己支配現在的我們,要不,我們就無法走出一條新的路徑。而我相信,這適用於一個人,也適用於社會群體。

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