Find the future, found the way.

世尊說道：「賽羅啊！我精心教誨的梵行是現世的、直接的，對努力修習者來說，出家是不會徒勞無益的。」～《經集．大品．賽羅經》

在接觸心理學的過程中，常常會覺得困惑，尤其是遇到喜歡用心理學分析人事物的朋友時，更是如此。心理學就其是一門學科、一項工具，除了研究格物致知之外，想必也能對修齊治平有所助益。然而讓我不解的地方是，大多數的心理學關切的課題常常是從負面的立場入手。這問題並非無人關切，五十年來正向心理學開始萌芽並漸漸發展，如今已經成為社會大眾關切的顯學，適足以證明心理學並非只能從負面或是解決困境的立場入手。

前一陣子發生了一些有趣的事情。有一些不同的朋友，在得知我是佛教徒時都很訝異，覺得我和他們所認識的佛教徒有些不同，他們部份覺得我感覺起來更類似於基督宗教的信徒－－因為我比較樂觀。顯然，佛教被認為是傾向悲觀的宗教其來有自，而且似乎已經成為某種「定見」。然而我所認識的佛弟子中，包括出家法師和在家弟子，有許多人都是樂觀的，因此我相信這並非單純屬於人的因素。

佛法的內涵，或者用另一個方法說，佛陀宣說佛法的目的，是指引人們一條「離苦得樂」的道路。我們可以想像，離苦和得樂某個程度上是一體兩面，雖然嚴格說還有細微的差別，例如得到欲樂並不能解決生死之苦，但是這是一個容易理解的起點。要離苦，就要先知苦，理解苦存在的理則，同時明白苦的確可以止息。在佛法的觀點中，五蘊構築的世間其本質就是「苦」－－這或許就是被認定是悲觀的宗教的理由吧。

苦具有普遍性，但是苦的止息卻又是樂，因此我們也可以說，這個世間存在著相對應的「希望」。人之所以苦究其本源，可以用三毒「貪瞋痴」來表示。在佛法的觀點裡，或許我們可以這麼想像，所有的人，在尚未達到圓滿解脫之前，都有貪瞋痴。一旦理解了這件事情，我們就能理解上至總統下至庶民，似乎都有這些屬性。

更進一步地思考和觀察，這世上總有一些特別的人，貪瞋痴較一般的人少很多，同時流露出另外的特質。而這些特質同時也是佛法所推崇，例如慈悲與智慧。事實上佛法中除了描述苦之外，也教導了得到智慧和充滿慈悲的法門，更甚者，整個佛法的教導（這裡的佛法的教導和現存的佛教不是指涉同樣的事情）本質上就是慈悲與智慧的道路。

有一次與某位大德開會時，大德直接問我為什麼要做這些「公益」的事情，是不是心中有什麼隱藏的黑暗面。老實說我不太明白他的指涉，似乎做公益的人總是在心底想要彌補些什麼。後來我才知道，那幾年他正在研讀心理學。我和心理師朋友聊到這件事情，朋友對於心理學被這樣操作也感到很好奇。我還記得當時我很直爽地回答這位大德，那些常存於我心而讓我厭惡的「黑暗面」，尤其是被某位老師稱之為「死時帶有極大哀怨的前世」，直到和「他」和解時我才明白，我一直以來所認為的黑暗面，其實比現在的我還光明、還偉大、還有益於世界。這位大德後來對此默然無語，事後我聽另一位在場的朋友告訴我，他覺得我未來應該會去修行。另一位在場的朋友聽到了之後，笑著說：「這不是我們早就知道的事情嗎？」

就我此刻的眼光來看，無論黑暗面多光明，那仍是苦與造作，不然我不會痛苦這些年。生命的反思愈深刻，對於身外之物愈興趣缺缺。我相信幸福是存在的，解脫是存在的，而這就足以讓我更樂觀一些。承認真相的人既不樂觀也不悲觀，這是佛法中教導的如實。佛法既非理性也非感性，存在於佛弟子身上外顯的特質卻可能非常理性也非常感性，那是我們在許許多多踐履佛法的人身上所看見的。

對我來說，佛法與心理學的差異除了本質上的不同之外，很重要的一點是運用範疇的不同。首先，佛法指涉人生的真相，普及於所有「有情」眾生，緣起法則更普及於世間；再則，佛法指出了讓我們「苦」的特質，同時也指出了讓我們「樂」的道路（苦與苦的止息）；第三，佛法的教導被要求時時刻刻落實在自己的身口意之上，而非要求他人。

佛法為人誤解之處，有時是因為簡化和傳播的過程產生了一些影響。例如，緣起被化約成三世因果，今生的苦是過去生的失誤所致。某個程度上確實如此，但人總有理解能力所不及之因緣存在。周利槃陀伽尊者的故事就是最好的例子，當他要出家時，有人覺得他太笨了，在五百世之內與佛無緣，不適宜出家，但是佛陀卻說在更久遠之前，他曾經供養辟支佛，因此接受了他。由於周利槃陀伽尊者記性非常差，大家瞧不起他，後來佛陀只教導他掃地時唸誦掃帚，而他也努力地做，並證悟而成為阿羅漢。

如果這個佛經中的典故是真實的，那麼我們憑什麼認為今生所遭遇的一切必然是前世因的果，而不是更久遠之前種下的種子呢？任何一個人理解了這個道理，就不會用這麼簡單的方式來看待我們所遭遇的困境或是順境。

同樣的道理，尚在發展的心理學，無論何種派別，都在盡其努力去理解且希望能夠找到有效的方式有益於世界。然而當我們在運用心理學，尤其是分析他人時，更需謹慎並明白自己和學理上所存在的限制，而非把心理學當成解剖他人或是閹割他人的刀。