Find the future, found the way.

緣起是佛法對世間真相的描繪，同時，也可以說是佛法的根基。

緣起法則簡潔的定義，可以由下面這句經文談起。

此有故 彼有；此生故 彼生；此無故 彼無；此滅故 彼滅。

翻成白話(註)，「此有故 彼有」的意思是，某件事物[彼]形成[有](becoming)，是緣於[故]另一件事物[此]存在[有](being)的狀態。「此生故 彼生」的意思是，某件事物[彼]生起之因緣[生]，是緣於[故]另一件事物[此]生起之因緣[生]正在發生。反之，某件事物[彼]不形成[無]，是緣於[故]另一件事物[此]不存在[無]的狀態；某件事物[彼]消滅之因緣[滅]，是緣於[故]另一件事物[此]消滅之因緣[滅]正在發生。

舉個日常生活中簡單的例子。蚊蟲會滋生有許多原因，其中之一是因為有積水處，一旦有了積水處，蚊蟲就會在其中生長。因此，如果我們清除了積水處，提供蚊蟲生長的環境就消失了，蚊蟲自然也就不容易滋生。當然，積水並不是蚊蟲滋生唯一的原因。另一方面，有積水和蚊蟲的滋生也不一定是絕對地因果關係。這個觀念其實也可以運用到其他的地方－－對於緣起法則而言，事情的發生或是存在經常不是單一的因緣所促成，也因此如果要簡化成簡單的因果關係，就會發生危險。

佛陀說：「緣起甚深。」

如果運用緣起法則來看待人生，就會有很不一樣的看見。舉例而言，人之所以會痛苦有許多原因。在眾多原因之中，最根本的一項原因可能就是因為我們「出生」了，因此才具有感覺的受體，才會苦。如果人在死後不再出生為下一世，那麼這個因為身體存在而產生痛苦的因緣就不復存在了。可是人為什麼會出生呢？是因為有想要存有的動力存在的緣故。這個要存有的動力存在之後，就推動了輪迴的發生。顯然，想要在此生結束之後不再出生，就得要處理(消滅)這個想要存有的動力。果真能夠做到，那麼就將「不受後有」。

這個想要存有的動力的形成，其實是來自於執取的存在。而執取的形成，源於對事情愛惡分別的存在。愛惡分別的形成，源於對感受有苦樂的存在。而苦樂的形成，源於感受的發生，所謂感受的發生，指得是外在的訊息透過訊息的接受體產生了意義。感受的形成，則是源於有能夠接受訊息的接受體存在。這個接受體的形成，源於身心亦即五蘊的存在。而五蘊和某種主體(識)是相互依憑而存在的(互緣)。如果再往前推展，這種主體的形成是因為更前生的某些行為的結果存在所致，而這些行為的結果之所以會形成，是因為沒有正確地認識到世間的真相，也就是無明的存在。

以上這一段，其實也就是十二緣起或是十二因緣的內容。

佛法所對治的對象，常常是從當下開始。從十二因緣來看，此生會苦至少有三個層面，一是此生活著。如果活著是苦的原因的話，那麼跑去自殺是不是就能避免痛苦了呢？我得很認真地說，除非自己能夠「不受後有」，不然來生可能更苦。因為自殺此一行為常源於無明，而這樣的行為會帶來輪迴和更大的苦。

如果人活著，就無法避免會有苦的感受。那麼如何看待苦的感受，就是第二個重要的層面。這事實上也是今生我們可以努力的地方。當苦的感受發生之後，我們如果不升起愛惡之心，就不會有執取，也就不會形成存有的動力。在我的理解中，這就是以解脫為前題的修行需要努力的樞杻。然而，為什麼我們會升起愛惡之心呢？這就是第三個重要的面向，這是因為我們對事情有不正確的認識，或對某些事情不知道，所以才會形成愛惡和執取。在原始佛教裡，這些可能是指不能如實知實見四聖諦，在大乘佛教裡，可能是指執迷而無法中觀。

果真如此，我們或許可以這樣思考。我們有苦，是因為我們此生活著，這是我們得接受的事情。我們活著，所以感受到苦，這苦是急切需要對治而且可以對治的，如果不對治，身體的苦會進而形成心理的苦，導致後世的生成。那麼要如何對治呢？就是要去除無明，以免產生相對應的行為。

換句話說，所謂「三世」十二因緣，在此生「同時」都在發生。此生的生是上一世的有存在所引發，此生的行亦將推動下一世的識的生起。

在十二緣起的觀察中，當前「彼」的形成是緣於前者「此」的存在，而其間的關係，此存在並不是彼生成的充份條件，而比較接近是必要條件。換句話說，只有此的存在，並不足以引發彼生成，還需要其他的助緣或是情境。就像我們此生已生，但尚未死（不然正在看這篇文章的又是誰呢？），因此生並不是死形成的充份條件，但如果沒有生，就沒有死的形成，因此可以說是必要條件。正因為如此，才有可能從十二因緣之中解開此一不斷循環的歷程－－而解開的入手處，主要即是在受至愛的過程。如果我們能夠只是看而不因之而產生愛惡乃至執取，並且能夠以正確的態度去面對一切，漸漸地就能夠減少負面的因子。一旦貪瞋痴消除殆盡，就是解脫之時。

當然，以上所述，純粹是就資訊和道理上來談，實際上是怎麼一回事，我也不知道呢。

緣起，很複雜呢。

(註)這個翻譯是我閱讀陽郁文教授〈緣起之「此緣性(idappaccayata)」〉一文之後的理解。