Find the future, found the way.

論語泰伯篇上有這麼一句話：「民可使由之不可使知之」，在過去好長的一段歷史裡，總是被認為是「民可使由之，不可使知之」(例如朱熹)。以而這一種說法，常常會被解釋成為「愚民」政策。

同樣的一句話，到了梁啟超的手中，卻便成：民可，使由之；不可，使知之。於是同樣的話，就成為「人民接納的事情，就順應其發生」的民主思想。不過還有人提出了另外的見解，認為應是：民可使，由之；不可使，知之。(施蟄存)於是人民就分成了「可使」與「不可使」的兩種。

除了斷句或是標點的問題之外，對於字意，其實也有不同的見解。例如「可」與「不可」，就有「可以」、「可能」或是「認可」等解釋，而「由之」和「知之」也各有不同的解釋。

到底論語中這一句話的意思究竟是什麼呢？

由於此句沒有前言後語，實在有點讓人丈二金剛摸不著腦袋。

在郭店楚簡的《尊德義》篇中，出現了一句類似的話：「民可使道之，不可使知之。民可道也，不可強也。」似乎能夠帶給我們更多的面向。

如果這兩段話是同樣的意思，那麼「使由之」和「使道之」意思雷同，而使知之的意涵就更加的明確了，「使知之」就一種強迫的行為，而不是導引的作法。

有學者(龐樸)認為，使道之是指身教，使知之則是指言教，治民之道應用身教而非言教，正如同楚簡中《唐虞之世》提及的「正其身，然後正世」一樣。

另外則有學者(錢遜)認為，這段話應和《論語》的「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」，以及楚簡《成之聞之》篇的「民可 敬道也，而不可□也；可禦也，而不可牽也。」同義。意思都是指利用刑罰或是命令等強制性的作法來治理民眾，還不如開導民眾使他們認同來的有效。換句話說， 想要牽著人民的鼻子強迫他們前進(牽、強)，不如順應環境的需求，領導他們前進(禦、道)。

其實在郭店楚簡的許多篇章中，提供了許多和漢朝獨尊儒術之後，沾染了大量法家思想的儒家學說不同的想法，充份的反映了早期儒家對於政治的不妥協態度，如：「恆稱國君之惡者為忠臣」，也因此為儒學帶來了全新的視野與了解，相信未來能讓我們更進一步的認識儒家的風範。