Find the future, found the way.

絳節飄飄宮國來，中元朝拜上清回。
羊權須得金條脫，溫嶠終虛玉鏡台。
會省驚眠聞雨過，不知迷路為花開。
有娀未抵瀛洲遠，青雀如何鳩鳥媒。
　　　　　　　　　　　李商隱‧中元作

緣起

　　中元節 (農曆七月十五日)是中國民俗中的一個重要節日，其由來本係道教的中元節，和佛教的盂蘭盆結合，而發展成為中元普渡的情形。事實上，這個具有濃厚宗教色彩 的節日，和周朝在收成時舉行的幾項祭禮也有著一定程度上的關係。例如《禮記》「月令」篇上說：「是女也（七月），農乃登榖，天子嘗新，先薦寢廟」。在秋收 的時節，天子象徵性的以新榖祭祀祖廟，表達對祖先的敬意。由於慎終追遠在中國人的信仰中占了相當要的一環，所以「薦新」的習俗得以存活數千年，甚至在它已 從國家祭典中消失以後，民間都還保持著薦新的習俗，並且集中在農曆七月十五舉行。其餘在七月舉行的祭典則還有七月初七的七夕節及七月十四的秋禊。

　　正因傳統的民間信仰提供了適當的土壤，雖然此項習俗隨著時代的變遷漸漸的由朝中淡出，但藉著道教成立、佛教傳入的滋長，便在民間開花結果。而中元節正是最好的代表之一。

道教與中元節

　　而道教的「中元」肇始於五斗米教的三官之說。據《三國志》「張魯傳」注引《典略》記載：

　　光和中，……漢中有張修，……修為五斗米道。……為鬼吏，主為病者請禱。請禱之法，書病人姓字，說服罪之意。作三通，其一上之山，著山上。其一埋之地，其一沈之水，謂之三官手書。

　　三官的信仰後來又發展出三元之說，且約在六朝末就已確立。六朝古道經中的《玄都大獻經》上說：

　 　七月十五日，中元之節也。……是日地官校閱，搜說眾人，分別善惡。諸天聖眾，譜詣宮中，簡定劫數人鬼簿錄，餓鬼囚徒，一時俱集，以其日作玄都大齋，敵於 玉京。及採諸花果，世間所有奇異之物，玩弄服飾，幢幡寶蓋，莊嚴供養之具，清膳飲食，百味芬芳，獻諸眾聖，及與道士。與其日月講誦是經，十方大聖，高錄靈 篇，囚徒餓鬼，當時解脫，一俱飽滿，免於眾苦。得選人中，若非如此，難可拔脫。

　　因為中元節是地官赦罪之日，因此道士都在這一天誦經，作法事以三牲五果普度十方孤魂野鬼。

　 　所謂的三官，即上元一品天官賜福大帝，中元二品地官赦罪大帝，下元三品水官解厄大帝。三官神源於原始宗教對天、地、水的自然崇拜。東漢時早期道教吸收傳 統的民間信仰，奉天、地、水三官為主宰人間禍福的大神，在道教神系中地位很高。除了上述《三國志‧張魯傳》的相關記載外，另外的說法稱三官指金、木、水三 官，具體化為守衛天門的唐、葛、周三將軍。也有說三官指堯、舜、禹三帝，為元始天尊吐氣化成。

　　而《重增搜神記》的說法則比較普遍，即 三官是陳子禱與龍王三女所生的三個兒子，都神通廣大，法力無邊。於是元始天尊封長男為上元一品九氣天官紫微大帝，住玄都元陽七寶紫微上宮，總主天帝神王、 上聖高真、三羅萬象星君﹔次男為中元二品七氣地官清虛大帝，住無極世界洞空清虛之宮，總主五嶽帝君與二十四治山川、九帝土皇、四維八極神君﹔三男為下元三 品五氣水官洞陰大帝，住金靈長樂宮，總主九江水帝、四瀆神君與三河四海之神。此說將三官與「三元日」相聯繫，稱天官誕生日農曆正月十五，地官生日是七月十 五，水官生日是十月十五。每逢三元節，人們都要到廟宇懺悔罪過，祈福免災，因此又稱三官為「三元大帝」。信仰三官者在三元日要進素齋，稱為「三官素」。三 官中以天官信仰最為普遍，民間視為「福神」，畫作年畫，常穿大紅官服，龍袍玉帶，手持如意，面容慈祥，一派雍容華貴氣派，春節貼於門上，以求天官賜福長 壽。現在臺灣一般稱三官帝為「三界公」。

　　除此之外，在臺灣民間，也認為農曆七月是陰(冥)界的人們返回陽間的時節，即稱為「鬼月」。 七月初一稱「開鬼門」，冥府的地獄門將開啟，直到七月三十才「關鬼門」。據說，在這段期間，幽冥界的孤魂野鬼都爭先恐後地來人間逍遙，探望親人或是吃喝玩 樂。尤其在七月十五日－－中元節，是鬼門大開日，因此一般認為，這一天鬼神都出來了，人們不宜到處亂走，特別忌諱出遠門，因為害怕遇上鬼神，致使一年都不 吉利。

佛教與盂蘭盆會

　　盂蘭盆會是漢語系佛教地區，根據《佛說盂蘭盆經》而於每年七月十五日舉行的超度歷代宗親的佛教儀式。經中說︰

　 　大目乾連始得六通，欲度父母報乳哺之恩。即以道眼觀視世間。見其亡母生餓鬼中。不見飲食，皮骨連立。目連悲哀，即缽盛飯往餉其母。母得缽飯，便以左手障 飯，右手摶飯，食未入口，化成火炭，遂不得食。目連大叫悲號啼泣，馳還白佛，具陳如此。佛言汝母罪根深結，非汝一人力所奈何。……吾今當為汝說救濟之 法。……佛告目連，十方眾僧於七月十五日僧自恣時，當為七世父母，及現在父母厄難中者，具飯百味五果汲灌盆器，香油錠燭床敷臥具，盡世甘美以著盆中，供養 十方大德眾僧。

　　目連依法施行後，其母果然得以脫離一切餓鬼之苦。仁慈的目連就告訴佛祖，將來佛門弟子行孝順者，亦應奉盂蘭盆供養。佛祖聞言大悅，便傳言弟子們，年年七月十五，為七世父母作盂蘭盆施佛與僧。從此中元節供盂蘭的習俗便廣為流傳，這就是盂蘭盆會的緣起。

　　《佛說盂蘭盆經》收於《大正藏》第十六冊，此經是西晉‧竺法護譯的（但《出三藏記集》以為失譯），全文八百餘字。本經無梵文原典，而且其中可見附加不少中國式語句，因此曾被視為偽經，但亦有以為本經乃以印度內容為核心，再附加我國人的潤飾而成者。

　　至於依據《盂蘭盆經》而舉行儀式，創始於梁武帝蕭衍。《佛祖統紀》卷三十七云︰大同四年帝幸同泰寺，設盂蘭盆齋。義楚《釋氏六帖》四十五云︰

　　「宏明云︰梁武帝每於七月十五日普寺送盆供養，以車日送，繼目連等。」自此以後，成為風俗，歷代帝王以及群眾無不舉行。

　 　在南北朝時，宗懍（約四九八──五六五）的《荊楚歲時記》就已記載：「七月十五日，僧尼道俗悉營盆供諸佛」。所謂營「盆」，應來自於當時佛教徒的誤解。 他們將原意為「救倒懸」的「盂蘭盆」誤以為是「裝飾美麗的盆子」，於是競相以木、竹等材料雕琢精美的圖案，並加上花葉的裝飾，極盡工巧。

　　北齊人顏之推（五三一──五九一以後）的《顏氏家訓》卷二○中也說：「及七月半，盂蘭盆望於汝也」。可見當時七月十五作盂蘭盆會的習俗已在大江南北廣泛流傳。再加之以梁武帝（五○二──五四九）在宮中舉辦盂蘭盆會，也帶動了國內的風氣，使得盂蘭盆會成了固定的節日。

　 　到了宋代以後，這種風俗相沿不改，但是盂蘭盆會的富麗莊嚴和供佛及僧的意義則相對地減少了，而代之以薦亡的行事。就此之後，中元節便成為道佛合流的一個 重要節日，非但在民間習俗中以大量的牲果祭祠先人，在寺院之中舉行盂蘭盆法會也成為每年的重要行事之一。如元‧德煇重編《百丈清規》卷七〈節臘章〉月分須 知中云（大正48‧1155a ）︰「七月初旬，堂司預出盂蘭盆會諸寮看誦經單，預率眾財辦斛食供養。十三日散楞嚴會。十五日解制。當晚設盂蘭盆會，諷經施食。」

　而在 明‧袾宏《正訛集》中曾提出辯正說︰「世人以七月十五日施鬼神食為盂蘭盆大齋之會，此訛也。蘭盆緣起目連，謂七月十五日，眾僧解夏自恣，九旬參學多得道 者，此日修供，其福百倍，非施鬼神食也。施食自緣起阿難，不限七月十五。所用之器是摩竭國斛，亦非蘭盆。蓋一則上奉賢聖，一則下濟餓鬼，惡可得混﹖」

　 　清‧儀潤曾欲兩全其道，謂日獻蘭盆，恭敬三寶；夜施斛食，普渡鬼神。儀潤《百丈清規證義記》卷八中詳載《蘭盆儀軌摘要》，云全卷見《蘭盆會纂》中。其中 有淨壇繞經、上蘭盆供、眾僧受食諸儀節，又附蘭盆會約二十一條。但是各寺院遵行者不多，在群眾中仍多以薦亡度鬼為盂蘭盆會的主要行事。

台灣的中元習俗

　　台灣的中元節也有拜祖先的習俗。清朝初年的中元習俗，據高拱乾《台灣府志》（一六九六）卷七的記載，祭祖先時要「以楮作五色綺繡之狀焚之，云為泉下作衣裳」。同時舉辦盂蘭盆會，延請一名和尚主持，黃昏後登壇說法，並向壇下拋灑食物羹飯，稱為「普施」。

　　到了道光年間，中元祭祀的規模，較諸以往更為盛大。陳培桂的《淡水廳志》（一八四六）卷十一就記載了如下的盛況：

　 　十五日城莊陳金報旗幟，迎神進香，或搬人物。男婦有祈禱者，著紙枷隨之。凡一月之間，家家普度，即盂蘭盆也。不獨中元一日耳。俗傳七月初一日為開地獄， 三十日為閉地獄，延僧登壇施食，以祭無祀之魂。寺廟亦建醮兩三日不等。惟先一日放水燈，各給小燈，編姓為隊，絃歌喧填，燭光如晝，陳設相耀，演劇殆無虛 夕。例集一所，牲醴饌具，積如山陵，植竹高戀。……

　　臺灣人重視普度，到了「糜錢巨萬、牢不可破」的程度（連橫，《台灣通史》（一九一 八），卷二十三）。即使在日治時期，官方打壓民俗活動的壓力下，仍堅持每年舉辦普度。鈴木清一郎的《台灣舊慣冠婚葬祭年中行事》（一九三四）第三編就詳細 記載了日治時期台灣中元普度的習俗。

　　台灣俗稱孤魂野鬼為「好兄弟」。中元節時普度孤魂就稱為「拜好兄弟」。舉行普度當天的下午，家家 戶戶紛紛在門口擺上豐盛的飯菜，俗稱「拜門口」。每盤菜上都要插一支香。細心一點的人家還會準備香煙、檳榔、胭脂、白粉等。祭拜完畢後，焚燒紙錢，然後撒 供。據說如果供品太少，或是作的菜飯太壞，就會遭到好兄弟的報復，或讓家人生病，或是所養的家禽家畜暴斃等等，所以家家戶戶莫不竭盡所能的準備豐盛的飯 菜。而佛教徒戒殺生，所以盂蘭盆會則採用素食或花果。

　　台灣的習俗多采多姿，除各地不同的「搶孤」「放水燈」等，更有分「公普」和「私普」等不同的祭祠模式。也有許多全豬或全羊的競賽，普度結束後，寺廟還舉行「跳鍾馗」的儀式或是戲劇表演。

　　台灣中元節的慶典中，則以基隆中元祭，新竹城隍及新埔義民廟祭典，和宜蘭頭城搶孤活動等等為代表。另外，許多的寺廟也舉行各式法會，以期消災祈福。而在農曆七月之中，人們則避免舉行婚禮、購屋等等的事項。

參考資料：佛光大辭典、道教辭典、新竹社教館網站、中華佛教百科全書等。

【原載於中華電子佛典協會新聞電子報第四期】