Find the future, found the way.

　　在演講之前，常常需要一位引言人或是介紹人，做為正式演講前的序曲，而介紹人有責任將講題和演講人介紹給大家，並且引導聽眾進入正式的演講。

　　舉個比方，介紹人就像是中餐的飯前小菜，除了開胃之外，還要留意不能蓋過講者的風采，只需淡淡的點到為止，把最精華的部份留給主講者。

　　一般而言，介紹人介紹的時間，以一至二分鐘左右為宜。如何有效率的達成介紹人的任務，則有一些參考公式可依循，其中最常見到的就是TIS，這是一種簡要且中規中矩的方法。

　　TIS依次是表示「主題(Topic)」，「重要性(Importency)」和「講者(Speaker)」，介紹人只要依著這個次序，加上開頭的問候語，以及結尾的邀請語，就能夠完成介紹的工作。以下寶寶依次做一個簡單的介紹：

一、問候語

　 　首先，介紹人要代表主辦單位對來賓(及講者)表示歡迎，並做禮貌性的問候(尤其是有上級或是重要的來賓到場更是如此)，但切忌花太多的時間在客套話上。 另外一個重點則是如無必要，不必花太多時間在自我介紹上，因為主角不是介紹人，而是聽眾、講者和講題。如果是重覆的介紹，則可省略，或是換成其他的連繫 語。

二、講題

　　在簡短的問候之後，要把即將開始的演講主題向聽眾介紹，讓大家知道究竟他們會聽到什麼。

三、重要性

　　講題介紹完了之後，接著要吸引大家的注意力。吸引的方法，就是陳述這個講題對聽眾的重要性，為什麼要聽這場講，聽這場演講對聽眾有什麼助益等等。

四、講者

　 　既然這個講題是重要且有助益的，那麼就應該介紹帶給我們這場演講的主角：講者。介紹講者時，除了正確的把講者的名字和頭銜唸出來之外，也要針對講者的學 經歷及背景，或是和主題相關的其他因素(如人格特質)介紹給大家，然後告訴大家，這位講者是足以帶給大家幫助的(和主題的關聯性)。

五、邀請語

　　最後，邀請聽眾的參與，並以熱烈的歡迎之意邀請講者上台，完成了介紹人的任務。

常犯的錯誤

　　以下是寶寶自己做介紹人時常犯的錯誤，提供大家做為參考：

一、未與講者充份溝通

　 　介紹人在正式上台介紹之前，應與被介紹的對象，確認介紹的內容，如名字的唸法，職稱，經歷，以及講者最想讓聽眾知道的背景。有時講者對於講題有特別的經 歷，但是不一定會反應在相關的資料上，這一點是需要和講者確實的溝通，才能夠進一步得知的。寶寶曾經唸錯某教授的職銜，還得讓講者親自更正，實在是丟臉。

二、介紹太過冗長

　　介紹既然是飯前小菜，自然不應該太長。但是常常會一小不心講了三五分鐘，這將同時佔用了聽眾和講者的時間，是相當不禮貌的行為。寶寶以前就常常犯這種錯誤。

三、介紹未掌握重點

　 　這也是常見的錯誤，不是花太多時間在介紹自己，不然就是談論一些不相關或是不重要的事情，甚至強調自己在此一議題上的重要性，造成喧賓奪主的情況。如果 能以TIS為主軸，就容易把主題或是重點突顯出來。這一點寶寶倒是不會全犯，通常是把重點放在講者身上，而忘了講題的重要性。

四、禮儀不周

　 　介紹人的介紹對講者來說非常重要，好的禮儀和風采將會讓接下來的演講能有一個美妙的開始，因此無論是用辭或是態度，介紹人都應謹慎。有些演講是嚴肅的， 有些則是感性的，好的開場能分擔演講者的緊張，化解聽眾的疑慮。因此，介紹人一定要能夠誠懇，並且做為講者和聽眾的橋樑。通常寶寶喜歡帶給講者壓力，讓講 者感到上台的恐懼，這是十分不可取的。

　　事實上並非每場演講都能夠完美演出，有時會因為講者或是聽眾的關係，造成一些意外的情形。對於經 驗較少的講者而言，介紹人就像是扶他上台的那隻手，也能讓講者感覺到在台上並非只有他一個人。而對聽眾來說，介紹人的表現也足以影響聽眾，使他們集中注意 力在接下來的演講上。

　　行文至此，寶寶才發現，原來自己常犯這麼多的毛病，誠所謂「說是一回事，做又是另一回事」哩！

【原載於明日報「來吧．笑一個」個人新聞台2001.12.11】

傳世本《老子》中開宗明義的講：道可道非常道名可名非常名，這段話不知道害得多少讀書人弄死許許多多的腦細胞。有許多人認為這段文字正足以顯示老子一書的玄旨，並且對於中國思想的發展也產生了重要的影響。

首先，雖然此段話不見於帛書老子乙本及郭店楚簡老子之中，但我們姑且不論這些著作的內容，先來一探傳世本中的這段話，究竟該如何解析。

最常看到的版本大概是：

「道可道，非常道。名可名，非常名。」

這種解法通常是指，「道」如果可以描述的話，那就不是恒久不變的道理；「名」如果可以稱述的話，就不會是恒久不變的名稱。

另一種相似的版本則是：

「道．可道，非常道。名，可名，非常名。」

此處的可道，若是指「描述」，則是指道是可以描述的，不過描述的道不恒久，會因描述的環境而有所改變。名亦然如此。

當然，有的人著重於道的不可道性，也有少數人著重於道的可道性，這種解法雖然麻煩，但是總算是說的過去。除此之外，有沒有其他的解釋方法呢？

有的。請看：

「道可、道非、常道。名可、名非、常名。」

簡單的說，這就是正反合的辯證思維，也不知是那個天才想出來的。

還有另一個辯證的方式：

「道=可道+非常道(不可道)；名=可名+非常名(不可名)。」

這些就更複雜，也更神奇了。

除了句讀之外，「道可道非常道」的三個道字，究竟是什麼意思，也十分耐人尋味。當然，道的意思是會隨著句讀來改變，然而同樣的句讀，也可以有不同的解釋，例如：「道可道，非常道。名可名，非常名。」

解一：「大道」如果可以言說，那就不是恆常不變的道了。(道2=言說)

解二：「大道」如果可以遵循，那就不是恆常不變的道了。(道2=遵循？)

解三：「大道」可是言說，那一定不是普通的言說。(常=通常？)

還有一個笑話是這樣說的：五代時，馮瀛王的門客正在講《道德經》的第一章，講到「道可道，非常道」，因為「道」字是馮瀛王的名字，因而門客有所避諱，於是改口說成：「不敢說，可不敢說，非常不敢說。」

這些問題困擾了學者許久。在帛書老子出土之後，人們在帛書老子上發現了其他的答案。

首先值得一提的是，帛書老子的順序，和傳世本的老子有所不同。帛書甲乙本均是以傳世本的德經為首，道經在後。這個次序也讓學者研究出許多的心得。

在帛書乙本之中，並沒有道可道這兩句(缺字)，在甲本之中，則作「道可道也非恒道也。名可名也非恒名也。」由於出現了「也」，於是自然而然地，我們可以分成「道可道也，非恆道也。名可名也，非恆名也。」像「道可，道非，常道」的標法，自然而然地就可以丟棄了。

然而，在郭店楚簡老子中，並沒有這段話，也少了許多傳世本中玄奧的義理。而且其排列方式更與傳世本有很大的差別。基本上和傳世本相類似的篇章，似乎能夠連串成有意義的論證文章，例如：

郭店楚簡老子丙本：

「太上，下知有之。其次，親譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足安，有不信。猶乎其貴言也。成事遂功，而百姓曰我自然也。故大道廢安，有仁義。六親不和安，有孝慈。邦家昏亂安，有正臣。」

唐易州龍興觀道德經碑本

第十七章：

太上，下知有之；其次，親之豫之；其次，畏之侮之。信不足，有不信！由其貴言。成功事遂，百姓謂我自然。

第十八章：

大道癈，有人義。智惠出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。

這是連續的文章在後世傳本中被切開的例子，不過這兒也有許多有趣的地方，例如可以切成「大道廢，安有仁義。」，如此一來解釋就完全不同了。^_^(這個安字大概是解成虛詞吧？)

另外還有同篇章內排列順序不同的例子，如：

郭店楚簡老子丙本：

君子居則貴左，用兵則貴右。故曰兵者〔不祥之器也，不〕得已而用之。錯军為上，弗美也。美之，是樂殺人。夫樂〔殺不可〕以得志於天下。故吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。故〔殺人眾〕，則以哀悲位鬂之；戰勝，則以喪禮居之。

唐易州龍興觀道德經碑本

第三十一章：

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔為上，故不美，若美之，是樂殺人。夫樂殺者，不可得意於天下。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍居左，上將軍居右。殺人眾多，以悲哀泣之；戰勝，以哀禮處之。

另外則還有郭店楚簡中同一篇章的內容，在傳世本中被分到不連續的位置的情形，也有字的位置不同的情形(如厚藏必多亡)，這些資訊除了提供了更多的解釋，也為《老子》思想的本懷，揭開了神祕的面紗。

誠如先前寶寶的「無道可道的老子」一文中所指出的，今日通行本的老子和楚簡的老子，可能是不同的傳本，甚至是經過演化的版本。也許，楚簡中的老子並不完整。但無論如何，道可道非常道，至少代表一種哲學，而且深深的影響著人們。

論語泰伯篇上有這麼一句話：「民可使由之不可使知之」，在過去好長的一段歷史裡，總是被認為是「民可使由之，不可使知之」(例如朱熹)。以而這一種說法，常常會被解釋成為「愚民」政策。

同樣的一句話，到了梁啟超的手中，卻便成：民可，使由之；不可，使知之。於是同樣的話，就成為「人民接納的事情，就順應其發生」的民主思想。不過還有人提出了另外的見解，認為應是：民可使，由之；不可使，知之。(施蟄存)於是人民就分成了「可使」與「不可使」的兩種。

除了斷句或是標點的問題之外，對於字意，其實也有不同的見解。例如「可」與「不可」，就有「可以」、「可能」或是「認可」等解釋，而「由之」和「知之」也各有不同的解釋。

到底論語中這一句話的意思究竟是什麼呢？

由於此句沒有前言後語，實在有點讓人丈二金剛摸不著腦袋。

在郭店楚簡的《尊德義》篇中，出現了一句類似的話：「民可使道之，不可使知之。民可道也，不可強也。」似乎能夠帶給我們更多的面向。

如果這兩段話是同樣的意思，那麼「使由之」和「使道之」意思雷同，而使知之的意涵就更加的明確了，「使知之」就一種強迫的行為，而不是導引的作法。

有學者(龐樸)認為，使道之是指身教，使知之則是指言教，治民之道應用身教而非言教，正如同楚簡中《唐虞之世》提及的「正其身，然後正世」一樣。

另外則有學者(錢遜)認為，這段話應和《論語》的「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」，以及楚簡《成之聞之》篇的「民可 敬道也，而不可□也；可禦也，而不可牽也。」同義。意思都是指利用刑罰或是命令等強制性的作法來治理民眾，還不如開導民眾使他們認同來的有效。換句話說， 想要牽著人民的鼻子強迫他們前進(牽、強)，不如順應環境的需求，領導他們前進(禦、道)。

其實在郭店楚簡的許多篇章中，提供了許多和漢朝獨尊儒術之後，沾染了大量法家思想的儒家學說不同的想法，充份的反映了早期儒家對於政治的不妥協態度，如：「恆稱國君之惡者為忠臣」，也因此為儒學帶來了全新的視野與了解，相信未來能讓我們更進一步的認識儒家的風範。